四書/孟子

告子 <上> 本文

柳川 2020. 5. 6. 11:44

第 1章

 

告子曰, 「性猶杞柳也,  義猶桮棬也。以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬。」

孟子曰, 「子能順杞柳之性, 而以爲桮棬乎?  將戕賊杞柳而後, 以爲桮棬也。如將戕賊杞柳, 而以爲桮棬, 則亦將戕賊人, 以爲仁義與? 率天下之人, 而禍仁義者, 必子之言夫!」

 

 

第 2章 

 

告子曰, 「性猶湍水也。決諸東方則東流, 決諸西方則西流, 人性之無分於善不善也,  猶水之無分於東西也。」 孟子曰, 「水信無分於東西, 無分於上下乎。 人性之善也, 猶水之就下也,  人無有不善, 水無有不下。今夫水搏而躍之, 可使過顙, 激而行之, 可使在山, 是豈水之性哉! 其勢則然也,  人之可使爲不善, 其性亦猶是也。」

 

 

第 3章

 

告子曰, 「生之謂性。」  孟子曰, 「生之謂性也,  猶白之謂白與?」  曰, 「然。」  「白羽之白也,  猶白雪之白,  白雪之白, 猶白玉之白與?」  曰, 「,然。」  「然則犬之性, 猶牛之性, 牛之性猶人之性與?」

 

 

第 4章

 

告子曰, 「食色性也, 仁內也, 非外也。 義外也, 非內也。」  孟子曰, 「何以謂仁內義外也?」  曰, 「彼長而我長之。 非有長於我也,  猶彼白而我白之。 從其白於外也。 故 謂之外也。」  曰, 「異於白馬之白也,  無以異於白人之白也, 不識。長馬之長也, 無以異於長人之長與? 且謂長者 義乎? 長之者義乎?」  曰, 「吾弟則愛之, 秦人之弟則不愛也,  是以我爲悅者也, 故謂之內。長楚人之長, 亦長吾之長, 是以長爲悅者也。故 謂之外也。」  曰, 「耆秦人之炙, 無以異於耆吾炙, 夫物則亦有然者也, 然則耆炙 亦有外與?」

 

 

第 5章

 

孟季子問公都子曰, 「何以謂義內也?」  曰, 「行吾敬故, 謂之內也。」  「鄕人長於伯兄一歲, 則誰敬?」  曰, 「敬兄。」   「酌則誰先?」  曰, 「先酌鄕人。所敬在此, 所長在彼, 果在外,  非由內也。」

公都子不能答, 以告孟子, 孟子曰, 「敬叔父乎? 敬弟乎?  彼將曰敬叔父。曰弟爲尸則誰敬, 彼將曰敬弟。子曰惡在其敬叔父也? 彼將曰在位故也。 子亦曰在位故也。庸敬在兄, 斯須之敬在鄕人。」

季子聞之曰, 「敬叔父則敬, 敬弟則敬,  果在外。非由內也。」  公都子曰, 「冬日則飮湯, 夏日則飮水, 然則飮食亦在外也。」

 

 

第 6章

 

公都子曰, 「告子曰性無善無不善也。或曰, 性可以爲善, 可以爲不善,  是故文武興, 則民好善,  幽厲興, 則民好暴。或曰, 有性善, 有性不善, 是故 以堯爲君而有象, 以瞽瞍爲父而有舜, 以紂爲兄之子, 且以爲君而有微子啓王子比干。今曰性善,  然則彼皆非與?」

孟子曰, 「乃若其情則可以爲善矣, 乃所謂善也。若夫爲不善, 非才之罪也。惻隱之心人皆有之, 羞惡之心人皆有之, 恭敬之心人皆有之, 是非之心人皆有之。惻隱之心仁也, 羞惡之心義也, 恭敬之心禮也, 是非之心智也, 仁義禮智非由外鑠我也。我固有之也, 弗思耳矣。故曰求則得之, 舍則失之, 或相倍蓰而無算者, 不能盡其才者也。詩曰, 『天生蒸民, 有物有則。民之秉夷, 好是懿德。』  孔子曰, 『爲此詩者。其知道乎! 故 有物必有則, 民之秉夷也故, 好是懿德。』  」 

 

 

第 7章

 

孟子曰, 「富歲子弟多賴, 凶年子弟多暴, 非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者 然也。今夫麰麥播種而耰之, 其地同, 樹之時又同,  浡然而生, 至於日至之時, 皆熟矣。雖有不同, 則地有肥磽, 雨露之養, 人事之不齊也。故凡同類者, 擧相似也, 何獨至於人而疑之 !  聖人與我同類者。故龍子曰, 『不知足而爲屨, 我知其不爲蕢也。』  屨之相似, 天下之足 同也。口之於味, 有同耆也, 易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也, 其性與人殊, 若犬馬之與我不同類也, 則天下何耆皆從易牙之於味也! 至於味天下期於易牙, 是天下之口相似也。惟耳亦然, 至於聲天下期於師曠, 是天下之耳相似也。惟目亦然, 至於子都天下莫不知其姣也, 不知子都之姣者, 無目者也。故曰, 『口之於味也, 有同耆焉, 耳之於聲也, 有同聽焉, 目之於色也, 有同美焉,  至於心獨無所同然乎?  心之所同然者 何也?  謂理也義也,  聖人先得我心之所同然耳, 故理義之悅我心,  猶芻豢之悅我口。』 」

 

 

第 8章

 

孟子曰, 「牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也。 斧斤伐之, 可以爲美乎?  是其日夜之所息,  雨露之所潤,  非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之。 是以 若彼濯濯也, 人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉!  雖存乎人者, 豈無仁義之心哉!  其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎?  其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人相近也者幾希, 則其旦晝之所爲有梏亡之矣, 梏之反覆, 則其夜氣不足以存, 夜氣不足以存, 則其違禽獸不遠矣,  人見其禽獸也, 而以爲未嘗有才焉者, 是豈人之情也哉!  故苟得其養, 無物不長, 苟失其養, 無物不消。孔子曰,  『操則存, 舍則亡, 出入無時, 莫知其鄕, 惟心之謂與 !』 」

 

 

第 9章

 

孟子曰, 「無或乎! 王之不智也。雖有天下易生之物也,   一日暴之,  十日寒之,  未有能生者也。吾見亦罕矣,  吾退而寒之者至矣,  吾如有萌焉 何哉 !  今夫奕之爲數小數也, 不專心致志則不得也。奕秋通國之善奕者也,  使奕秋誨二人奕,  其一人專心致志, 惟奕秋之爲聽,  一人雖聽之,  一心以爲有鴻鵠將至, 思援弓繳而射之, 雖與之俱學, 弗若之矣, 爲是其智弗若與?  曰非然也。」

 

 

第10章

 

孟子曰, 「魚我所欲也, 熊掌亦我所欲也,  二者不可得兼, 舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也, 義亦我所欲也,  二者不可得兼, 舍生而取義者也。生亦我所欲, 所欲有甚於生者, 故不爲苟得也。死亦我所惡, 所惡有甚於死者, 故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生, 則凡可以得生者何不用也,  使人之所惡莫甚於死者, 則凡可以辟患者何不爲也 !  由是則生而有不用也,  由是則可以辟患而有不爲也。是故所欲有甚於生者,  所惡有甚於死者, 非獨賢者有是心也, 人皆有之, 賢者能勿喪耳。一簞食一豆羹得之則生, 不得則死,  嘑爾而與之,  行道之人弗受,  蹴爾而與之, 乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之, 萬鍾於我何加焉。 爲宮室之美,  妻妾之奉, 所識窮乏者, 得我與 !  鄕爲身死而不受, 今爲宮室之美爲之,  鄕爲身死而不受, 今爲妻妾之奉爲之,  鄕爲身死而不受, 今爲所識窮乏者, 得我而爲之, 是亦不可以已乎 !  此之謂失其本心。」

 

 

第11章

 

孟子曰, 「仁人心也,  義人路也。舍其路而不由, 放其心而不知求, 哀哉 !  人有鷄犬放, 則知求之,  有放心而不知求,  學問之道無他, 求其放心而已矣。」

 

 

第12章

 

孟子曰, 「今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也。指不若人, 則知惡之,  心不若人則不知惡, 此之謂不知類也。」

 

 

第13章

 

孟子曰, 「拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者,  至於身而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 不思甚也。」

 

 

第14章

 

孟子曰, 「人之於身也兼所愛, 兼所愛則兼所養也。 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也, 所以考其善不善者, 豈有他哉。 於己取之而已矣。體有貴賤, 有小大, 無以小害大,  無以賤害貴, 養其小者爲小人,  養其大者爲大人。今有場師舍其梧檟, 養其樲棘, 則爲賤場師焉。養其一指,  而失其肩背而不知也, 則爲狼疾人也。飮食之人, 則人賤之矣, 爲其養小以失大也。飮食之人無有失也, 則口腹豈適爲尺寸之膚哉 !」

 

 

第15章

 

公都子問曰, 「鈞是人也, 或爲大人, 或爲小人 何也?」   孟子曰, 「從其大體爲大人, 從其小體爲小人。」  曰, 「鈞是人也, 或從其大體, 或從其小體 何也?」  曰, 「耳目之官, 不思而蔽於物, 物交物則引之而已矣,  心之官則思。思則得之, 不思則不得也, 此天之所與我者。先立乎其大者, 則其小者不能奪也, 此 爲大人而已矣。」

 

 

第16章

 

孟子曰, 「有天爵者, 有人爵者。仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也, 公卿大夫 此人爵也。古之人修其天爵, 而人爵從之。今之人修其天爵, 以要人爵, 旣得人爵而棄其天爵, 則惑之甚者也。終亦必亡而已矣。」

 

 

第17章

 

孟子曰, 「欲貴者人之同心也,  人人有貴於己者, 弗思耳。人之所貴者, 非良貴也。趙孟之所貴, 趙孟能賤之。詩云, 『旣醉以酒, 旣飽以德。』 言飽乎仁義也, 所以不願人之膏粱之味也, 令聞廣譽施於身, 所以不願人之文繡也。」

 

 

第 18章

 

孟子曰, 「仁之勝不仁也, 猶水勝火。今之爲仁者, 猶以一杯水救一車薪之火也。不熄則謂之水不勝火,  此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」

 

 

第19章

 

孟子曰, 「五穀者種之美者也, 苟爲不熟, 不如荑稗,  夫仁亦在乎熟之而已矣。」

 

 

第20章

 

孟子曰, 「羿之敎人射, 必志於彀,  學者亦必志於彀。大匠誨人, 必以規矩, 學者 亦必以規矩。」