第二十七章
大哉, 聖人之道 ! 洋洋乎發育萬物, 峻極于天。優優大哉！ 禮儀三百, 威儀三千。待其人而後行。故曰, 「苟不至德, 至道不凝焉。」 故 君子尊德性而道問學, 致廣大而盡精微, 極高明而道中庸, 溫故而知新, 敦厚以崇禮。是故居上不驕, 爲下不倍。 國有道其言足以興, 國無道其黙足以容, 詩曰, 「旣明且哲, 以保其身。」 其此之謂與 !
크도다, 성인의 도여! 양양하게 만물을 발육케 하니, 그 높고 큰 도는 하늘에 닿아 있다. 넉넉하고 크도다 ! 경례(經禮)가 삼백 편이고, 곡례(曲禮)가 삼천 편이로다. 그러나 이 도는 그 사람(聖人)이 나와야만 행해지는 법이다. 그래서 ‘지극한 德이 아니면 지극한 道가 이루어지지 않는다.’고 하는 것이다.
그러므로 군자는 덕성을 존중하고 학문에 힘쓰는 것이다. 그리하여 광대한 경지에까지 이르고도 정미한 수준까지 추구하며, 높고 밝은 경지에 다다르고도 중용의 도를 행하며, 옛것을 익혀 새로운 것을 알며, 이미 능한 것을 돈독히 하고 예를 숭상하는 것이다. 그러므로 윗자리에 있을 때는 교만하지 않고, 아랫사람이 되어서는 거스르지 않는 것이니, 나라에 道가 있을 때에는 그 말로 높은 지위에 오를 수 있고, 나라에 도가 없을 때에는 그 침묵으로 난세에 몸을 보존할 수 있는 것이다.
시에 “이미 밝은 것을 또 밝혀 그 몸을 보존하도다." 라고 한 것은 이를 두고 한 말이다.
○包下文兩節而言.
○아래 글 두 구절을 싸서(함축하여) 말함이라.
洋洋乎發育萬物, 峻極于天。
양양하게 만물을 발육케 하니, 그 높고 큰 도는 하늘에 닿아 있다.
○峻 高大也. 此 言道之極於至大而無外也.
○준은 높고 큼이라. 이것은 도가 지극히 큰 데 다하여 밖이 없음을 말함이라.
[해설]
‘至大而無外 至小而無間’이다. 작다면 작은 것이 끝나지 않고 크다면 큰 것이 끝나지 않으니 그 內外가 없는 것이다. 큰 도라는 것은 지극한 데까지 극해서 안과 바깥의 한계가 없다는 말이다.
優優大哉！ 禮儀三百, 威儀三千。
넉넉하고 크도다 ! 경례(經禮)가 삼백 편이고, 곡례(曲禮)가 삼천 편이로다.
[해설]
성인이 지으신 『예기』를 보면 사람이란 짐승과 다르고, 만물의 영장으로서 살아야 하므로 예의와 위의가 있어야 하기에, 예의는 삼백편이나 되고 위의는 삼천 편이나 된다는 말이다.
○優優 充足有餘之意. 禮儀 經禮也. 威儀 曲禮也. 此 言道之入於至小而無間也.
○우우는 충족하여 남음이 있는 뜻이라. 예의는 경례(법도의 예)요, 위의는 곡례라. 이것은 도가 지극히 작은 데까지 들어가 틈이 없음을 말함이라.
[해설]
앞 문장에서 양양은 바깥이 없음을 말한 반면 이곳에서는 남음을 얘기하고 있다. 성인의 도가 큰 데에 이르러서는 한없이 커서 내외가 없고, 작은 데 미쳐서는 한없이 작아 틈이 없음을 대비하여 말하는 것이다. 『예기』에 보면 ‘예의’와 ‘곡례’가 있다. ‘예의’는 經禮로 법도가 되는 큰 예이고, 이것이 줄기라면, ‘위의’는 곡례로 가지가 되는 작은 예를 말한다. 이러한 줄기가 되는 예의가 3백편이고, 가지가 되는 곡례는 3천편이 되는 도가 지극히 작은 데까지 들어가서 틈이 없다는 것이다. 앞 문장의 ‘至大而無外’는 외적인 것을 말하고 ‘至小而無間’은 내적인 것을 말한다.
그러나 이러한 도는 아무나 행하는 것이 아니다. 주역 계사하전 제8장에서 “苟非其人, 道不虛行.(진실로 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행하지 않는다)”고 하였듯이 모든 것은 진실로 도를 펼 수 있는 성인만이 가능한 일이다.
待其人而後行。
그러나 이 도는 그 사람(聖人)이 나와야만 행해지는 법이다.
○總結上兩節.
○위의 두 마디를 다 맺음이라.
故曰, 「苟不至德, 至道不凝焉。」
그래서 ‘지극한 德이 아니면 지극한 道가 이루어지지 않는다.’고 하는 것이다.
○至德 謂其人, 至道 指上兩節而言. 凝 聚也 成也.
○지극한 덕은 그 사람을 말함이오, 지극한 도는 위 두 마디를 가리켜 말한 것이라. 응은 모임이며 이룸이라.
[해설]
지덕은 “待其人而後行.”에서 ‘其人’을 말하는 것이고, 지도는 “洋洋乎發育萬物, 峻極于天.”와 “優優大哉! 禮儀三百, 威儀三千.”의 두 마디를 가리켜 한 말이다.
故 君子尊德性而道問學, 致廣大而盡精微, 極高明而道中庸, 溫故而知新, 敦厚以崇禮。
그러므로 군자는 德性을 존중하고 學問에 힘쓰는 것이다. 그리하여 광대한 경지에까지 이르고도 정미한 수준까지 추구하며, 높고 밝은 경지에 다다르고도 중용의 도를 행하며, 옛것을 익혀 새로운 것을 알며, 이미 능한 것을 돈독히 하고 예를 숭상하는 것이다.
[해설]
군자는 지극한 도가 엉기는 사람이다. 그러한 군자는 하느님으로부터 타고난 선한 본성인 덕성을 높이고 밖으로 학문적인 것을 말해야 하는 것이다. 그러면 자연 광대함을 이루게 되고 깨끗하고 은미한 데까지도 다하게 된다. ‘致廣大’는 ‘洋洋乎發育萬物’의 외적인 것이고(至大), ‘盡精微’는 ‘禮儀三百 威儀三千’의 내적인 것이다(至小). 또한 높고 밝음을 다하고서 중용지도를 말해야 하고, 옛 것을 익히고 새 것을 알며, 두터움을 돈독히 해서 예절을 숭상해 나가야 하는 것이다.
윗 글에서 尊德性, 致廣大, 極高明, 溫故는 내적인 체가 되고, 道問學, 盡精微, 道中庸, 知新은 외적인 용이 되는 관계이다. 이 체와 용이 표리가 되어 ‘敦厚以崇禮’로 나아가면 되는 것이다.
○尊者 恭敬奉持之意. 德性者 吾所受於天之正理. 道 由也. 溫 猶燖溫之溫, 謂故學之意復時習之也. 敦 加厚也. 尊德性 所以存心而極乎道體之大也, 道問學 所以致知而盡乎道體之細也. 二者 修德凝道之大端也. 不以一毫私意自蔽, 不以一毫私欲自累, 涵泳乎其所已知, 敦篤乎其所已能, 此皆存心之屬也.
析理則不使有毫釐之差, 處事則不使有過不及之謬, 理義則日知其所未知, 節文則日謹其所未謹, 此皆致知屬也. 蓋非存心, 無以致知, 而存心者又不可以不致知. 故 此五句 大小相資, 首尾相應, 聖賢所示入德之方, 莫詳於此. 學者ㅣ 宜盡心焉.
燖 : 삶을 심/튀할 점. 삶다. 삶아 익힘. 데우다. 따뜻하게 함. 새로이하다. 세월이 흘러 열이 식어진 동맹이나 사귐을 부활함. 튀하다.
○높힌다는 것은 공경하고 봉지한다는(받들어 갖는다는) 뜻이라. 덕성이라는 것은 내가 하늘에게서 받은 바 바른 이치이니라. 도는 말미암음(연유)이라. 온은 심온(불을 때서 따뜻하게 익힌다)의 온과 같으니 옛 것을 배우고 다시 때로 익힘을 말함이라. 돈은 더욱 두터움이라. 덕성을 높인다는 것은 써 마음을 존해서 도체의 큰 데에 다하는 것이오, 문학을 이룬다는 것은 써 앎을 이루어 도체의 세밀한 데까지 다함이니라. 이 두 가지는 덕을 닦고 도를 엉기는 큰 단서이라. 한 터럭 사사로운 뜻으로 스스로 가리지 아니하며 한 터럭 사사로운 욕심으로 스스로 더럽히지 아니해서 그 이미 아는 바를 무젖게 하며 그 이미 할 수 있는 바에 돈독해야 하니 이는 모두가 마음을 존한다는 등속이라.
이치를 분석하면 터럭 끝 만큼의 차이도 있지 아니하게 하고, 일에 처하게 되면 지나치거나 미치지 못하는 어긋남도 있지 아니하게 하고, 의리를 다스린다고 하면 날마다 그 알지 못하는 바를 알고, 글을 절도있게 한다면 날로 그 삼가지 못하는 바를 삼갈 것이니 이는 다 앎을 이루는 등속이라. 대개 마음을 존하지 아니하면 앎을 이룰 수 없고, 존심한 자는 또 가히 써 치지를 하지 않으면 안 되느니라. 그러므로 이 다섯 글귀는 큼과 작음이 서로 바탕하고, 머리와 꼬리가 서로 응하여 성현이 덕에 들어가는 방법을 보여준 바가 이보다 자세함이 없으니, 배우는 자가 마땅히 마음을 다할 지어니라.
是故居上不驕, 爲下不倍。 國有道其言足以興, 國無道其黙足以容, 詩曰, 「旣明且哲, 以保其身。」 其此之謂與 !
그러므로 윗자리에 있을 때는 교만하지 않고, 아랫사람이 되어서는 거스르지 않는 것이니, 나라에 道가 있을 때에는 그 말로 높은 지위에 오를 수 있고, 나라에 도가 없을 때에는 그 침묵으로 난세에 몸을 보존할 수 있는 것이다.
시에 “이미 밝은 것을 또 밝혀 그 몸을 보존하도다." 라고 한 것은 이를 두고 한 말이다.
[해설]
『中庸』이란 책은 서문에서도 밝혔지만 『周易』乾卦 九二爻에 대한 文言傳의 해설에서 자사가 취한 내용으로, 君德 즉 군자가 나아가야 할 덕을 밝힌 내용이다. 그러기에 중용에는 주역의 원리와 일맥상통하고 있다.
윗 글 내용 또한 『周易』乾卦 九三爻에 대한 文言傳의 해설을 바탕으로 하고 있는데, 원문을 보면 다음과 같다.
九三曰 君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也? 子曰, "君子進德修業, 忠信所以進德也. 修辭立其誠 所以居業也. 知至至之. 可與幾也, 知終終之. 可與存義也. 是故 居上位而不驕, 在下位而不憂, 故 乾乾因其時而惕, 雖危无咎矣."
구삼에 이르길 ‘군자종일건건석척약려무구’는 어찌 이름인고? 공자 이르길 군자가 덕에 나아가며 업을 닦나니 충성되고 미덥게 함이 덕에 나아가는 바요. 말을 닦고 그 정성을 세움이 업에 거하는 바라. 이를 줄을 알고 이르나니 더불어 기미(조짐)할 수 있으며,
마칠 줄을 알고 마치나니 더불어 의리를 보존할 수 있으니, 이런 까닭에 높은 자리에 있어도 교만하지 아니하며 낮은 자리에 있어도 근심하지 아니하나니, 그러므로 굳세고 굳세게 해서 그 때로 인하여(때에 따라) 두려워하면 비록 위태하나 허물이 없으리라.
참고로 주역의 九三자리는 내괘이면서 양이 양자리에 있어 바른 자리이므로 군자이지만 내괘를 마치고 외괘로 넘어가기 직전이고 지나치게 강하여 위태로운 상태이다. 이때 군자는 진덕수업을 행하여 내적으로는 늘 덕을 행하고 외적으로는 늘 업을 닦는 것이다.
‘충성 忠’은 中心 즉 속마음 그대로 성실한 것을 말하고 ‘믿을 信’은 사람이 말한 그대로 행하여 미더운 것을 말한다. 이러한 충과 신에 바탕하여(忠信) 내적인 덕을 행하는 것이고(所以進德也) 밖으로는 늘 말 한마디마다 잘 닦아 헛되게 하지 않고 성실함이 있어(修辭立其誠) 그 정성을 다 바쳐서 업에 거처하는 것이다(所以居業也).
그렇게 진덕수업을 했을 때 이를 데를 알아 이르므로(知至至之) 필연코 일의 기미를 알고 일을 시작하게 되며(可與幾也) 또한 마칠 데를 알아 마치는 까닭에(知終終之) 필연코 결실(종결)을 알게 되니(知終終之) 그 결실과 의리를 보존하게 되는 것이다(可與存義也).
이렇기 때문에 구삼은 초구의 구이보다 윗자리에 있지만 교만하게 대하지 아니하고(居上位而不驕), 구사와 구오보다 아랫자리에 있지만 그보다 못한 처지를 부러워하거나 근심하지 않는다(在下位而不憂).
즉 사람이 높은 자리에 있다고 교만해서는 안 되며, 아랫사람은 윗사람의 명에 따르지 않고 거스르거나 위배되는 일을 해서는 안된다. 이 두 가지만 가지고도 사람이 왜 학문을 하고, 왜 덕성을 높여야 하는지를 알 수 있다. 또한 나라에 도가 있어 정치가 잘 이루어질 때에는 군자가 하는 말이 인정받아 흥기되고 반면 無道한 세상에서는 바른 말을 하면 잡아가두기 때문에 이런 때는 아무 말하지 않고 묵묵히 입을 다물고 있는 것이 용납될 뿐이다.
주역은 明哲保身의 학문이다. 밝음을 밝혀서 자기 몸을 보호하는 학문이라는 뜻이다. 바로 윗글에서 인용한 『시경』의 “旣明且哲 以保其身”의 말이다. ‘明’은 밝은 것을 말하는 것이고 ‘哲’은 입으로 딱딱 끊어서 말하는 것이다. 다 같은 밝음인데 明은 체가 되고 哲은 용이 된다. 그래서 哲學이라고 한다.
○興 謂興起在位也. 詩 大雅烝民之篇.
○흥은 흥기해서 지위에 있음을 이름이라. 시는 「대아장 증민편」이라.
[해설]
족히 써 일어난다는 것은 내가 배운 것이 많고 그것을 발표했을 때, 세상이 알아주고 높은 사람들이 끌어올려 벼슬자리에 있게 됨을 말하는 것이다.
大雅/蕩之什/蒸民에 다음과 같은 句節이 있다.
肅肅王命、仲山甫將之； 엄한 왕명을 중산보가 받들어 행하니,
邦國若否、仲山甫明之。 나라가 잘되는지 아닌지를 중산보가 밝히도다.
旣明且哲、以保其身。 이미 밝은 것을 또 밝혀 그 몸을 보존하도다.
夙夜匪解、以事一人。 일찍부터 밤 늦게까지 게으르지 않아 한 사람을 섬기도다.
○言人道也.
○인도를 말함이라.